Jugando con dios al “craps”

Estamos en las Vegas apostando nuestra escasa fortuna al craps. Tenemos dos dados en nuestra mano y hemos hecho una apuesta muy dura (ahora veremos por qué): sacar un doce. Si lo conseguimos, ganaremos treinta veces lo que hemos apostado. Hay estudios que afirman que los jugadores de craps piensan, inconscientemente, que lanzando los dados con más fuerza hay más probabilidades de éxito. Es la llamada ilusión de control: solemos pensar que tenemos más control sobre la realidad del que realmente tenemos. En el craps jugamos contra la banca y ya sabemos que la banca nunca pierde, así que tiene que haber trampa. Y, por supuesto, la hay.

Si recurrimos al cálculo de probabilidades podemos estudiar cuáles son nuestras posibilidades de éxito. Aparentemente podríamos pensar que un doce no se diferencia de cualquier otro número que pudiéramos sacar tirando dos dados. Todos los números parecen tener las mismas probabilidades de salir. Error de novato. Si miramos las probabilidades de sacar un doce comprobamos que son muy escasas: solo existe una combinación de dados que da ese resultado (sacar un seis en ambos dados), por lo que las probabilidades son de una entre treinta y cinco (no llegan al 3%). Por el contrario, las probabilidades de sacar, por ejemplo, un siete son muchísimo más altas. Hay seis combinaciones de ambos dados que dan siete, por lo que la probabilidad es de una entre cinco (un 20%). Tenemos muchísimas más probabilidades de perder apostando a un doce (y a un dos) que a cualquier otro número. La banca siempre gana y nuestros escasos ahorros pasarán a engordar más aún los ya de por sí enormes ingresos del casino.

Otro error muy recurrente en cualquier novato es la falacia del jugador. Supongamos que llevo una mala racha. He sacado dos sietes seguidos y he perdido dos veces consecutivas. Es muy común pensar que ya que he sacado dos sietes, habrá menos probabilidades de sacar de nuevo otro siete. Mentira y gorda: las probabilidades no se acumulan. En la nueva tirada tendré una probabilidad entre cinco de sacar un siete, igual que en las dos anteriores. Este error suele darse también en nuestra vida cotidiana. A veces, solemos pensar que cuando nos han pasado varias cosas malas, pronto nos ocurrirá una buena. Lo siento amigos, las probabilidades de que te pase algo malo de nuevo serán exactamente las mismas que antes de empezar tu mala racha vital.

Pero, ¿qué es realmente la probabilidad? ¿Qué quiere decir, a nivel profundo, que tengo una probabilidad entre cinco de que ocurra algo? Es una pregunta extraña. Si lo pensamos, nadie jamás ha observado una posibilidad, solo podemos observar los hechos. Cuando tiro un dado, solo puedo observar el resultado, el hecho de que salga un seis. Las otras cinco posibilidades solo han existido en mi imaginación y en mis cálculos ¿Por qué entonces decimos que existían? ¿Por qué decimos que es posible que hubiera salido un resultado diferente al que ocurrió verdaderamente? Esto resulta aún más desconcertante cuando pensamos que la ciencia contemporánea no comprende bien qué es eso de un suceso aleatorio e, incluso, muchos filósofos y científicos niegan su posibilidad.

Cuando tiramos el dado, afirmamos que el resultado nos dará un número aleatorio comprendido entre el uno y el seis. Lo tiramos y sale un seis. Sin embargo, si tuviésemos un dado trucado en el que todas sus caras marcasen un seis, cuando lo tirásemos y, naturalmente, saliera un seis, no diríamos de ningún modo que ese seis es un número aleatorio ¿Qué diferencia hay entre ambos seises? Una primera definición podría decirnos que un número aleatorio es aquel que no permite ningún mecanismo que nos licite predecir su aparición. En nuestro primer seis, fruto de la tirada con un dado normal, no tenemos ningún modo de saber con seguridad que iba a salir un seis. En el segundo, por el contrario, al saber que todas las caras contenían un seis, conocíamos el resultado antes de realizar la tirada. Esta definición nos dice que aleatoriedad es lo mismo que ignorancia acerca de las causas de un suceso.

Una definición más sofisticada en esta línea es lo que se ha llamado aleatoriedad de Komogorov. Dentro del campo de la programación informática, un número será aleatorio si el número de instrucciones del programa que lo genera es la misma que la longitud de dicho número ¡Uffff! ¡Qué difícil! Con un ejemplo lo veremos muy claro. Pensemos en el número 2345678. Podríamos diseñar un programa de ordenador que dijera simplemente: genera la sucesión numérica n+1 y párate cuando n=7. Ya está, con dos instrucciones hemos generado un número de siete dígitos. Según nuestra definición, este número no sería aleatorio ya que el número de instrucciones es menor que la longitud del número generado. Pensemos ahora en el número 485723. Devanándonos los sesos un buen rato, terminamos por rendirnos y confesar que no encontramos ningún algoritmo que pueda generar ese número. Entonces, si aun así queremos tener un programa que de ese número como resultado, tendríamos que ir dándole tantas instrucciones como dígitos tiene el número: Escribe un “4”, escribe un “8”, escribe un “5”, escribe un “7”, escribe un “2” y escribe un “3”. Hemos dado siete instrucciones para un número de siete dígitos: según Kolmogorov estamos ante un número aleatorio. En el fondo, estamos diciendo lo mismo que en nuestra primera definición de aleatoriedad como ignorancia. Estamos confesando que un número es aleatorio, sencillamente, porque no sabemos generarlo mediante un algoritmo o programa.

Esto nos lleva a un nuevo e interesante problema, el famoso Entscheidungsproblem (¡vaya palabrita!) o problema de la parada, expuesto por el genial matemático y padre de la computación, Alan Turing. Supongamos que tenemos una máquina, una poderosa inteligencia artificial, que, dado cualquier número, se pone a buscar como loca el algoritmo que la genera. Dado un número cualquiera, tenemos dos soluciones posibles: o que sea aleatorio y, entonces, no hay algoritmo que lo genere, o que no sea aleatorio y nuestra IA encuentre el algoritmo. Damos al run y ponemos a la máquina a trabajar. Pasan minutos, horas, días…y nuestra máquina sigue y sigue trabajando incansable buscando ese peliagudo algoritmo. Pasan meses, años… ¿Qué hacemos? ¿La paramos o la dejamos seguir trabajando indefinidamente? A lo mejor en el siguiente minuto encuentra el algoritmo… o quizá tarde siglos o nunca lo encuentre. No hay solución posible. Y es que la definición de Komogorov tiene el problema de que aceptamos que un número es aleatorio solo de modo provisional, es decir, solo decimos que el número es aleatorio porque ahora, en este mismo momento, no tenemos el algoritmo que lo genera, pero quién sabe si lo descubriremos en el futuro. Mala definición entonces.

Generando números aleatorios

Pero, vamos a ver ¿Cómo es posible que sea tan difícil definir un número aleatorio cuando constantemente estamos hablando de ellos y utilizándolos? La ciencia, testaferra del rigor y la precisión, utiliza constantemente la probabilidad y, con ella, acepta tácitamente la existencia de la aleatoriedad. Nos dice afirmaciones como “Hay una probabilidad del 34,2% de que ese electrón esté en este orbital” o “Fumar aumenta las probabilidades de enfermedad cardiovascular en un 60%”. Es más, si sabes algo de programación, sabrás que puedes generar números aleatorios de un modo sumamente fácil: tenemos la instrucción randomizer que nos da todos los números aleatorios que queramos ¿Cómo genera mi ordenador personal números aleatorios?

Vamos a verlo. El mecanismo más usual es el creado por Derrick Henry Lehmer en 1951, llamado método Generador Congruencial Lineal. La fórmula es esta:

Primero elegimos Xₒ, que será la semilla, el número desde el que comenzaremos la cadena de números aleatorios. Después elegimos m, que determinará el valor más alto de todos los números que vamos a generar. Las letras mod simbolizan que el resultado total será el residuo o resto de dividir el resultado del paréntesis entre el valor de m. Por ejemplo, Xₒ = 0 y m será igual a 5. Así obtendremos una serie de números aleatorios del 0 al 4. Seguidamente, y aquí viene lo curioso, necesitaremos dos nuevos números más, las constantes a y c ¿De dónde los sacamos? Debemos elegir dos números al azar diferentes de 0 y menores que m ¡No puede ser! ¡Para generar una cadena de números aleatorios necesitamos tener previamente dos números aleatorios! ¡Flagrante círculo vicioso! Nuestros ordenadores solucionan el problema sacando ambos números de su reloj interno, del ruido térmico del digitalizador de audio o de las fluctuaciones de velocidad de los discos debidas a las turbulencias del aire. Vale, supongamos que nuestro ordenador nos da a = 1 y c = 2. Estamos listos para generar nuestra cadena.

X1 = (1·1+2) mod 5 = 3

X2 = (1·3+2) mod 5 = 0

X3 = (1·0+2) mod 5 = 2

X4 = (1·2+2) mod 5 = 4

X5 = (1·4+2) mod 5 = 1

A partir de aquí la secuencia se repite y deja de ser aleatoria. Bien, ¿qué diablos hemos hecho? Casi nada. Los números generados por este método son aleatorios solo en la medida en que desconozcamos los valores de a y de c. Si conocemos estos valores, tenemos el algoritmo que genera los números y, por la definición de Kolmogorov, dejarían de ser números aleatorios. Es por ello que para referirse a ellos, los matemáticos los denominan pseudoaleatorios, parecen aleatorios pero, realmente, no lo son. Piense el lector que, en el fondo, es lo mismo que hacemos cuando le preguntamos a alguien que diga un número del 0 al 4. La respuesta será aleatoria solo en la medida en que nosotros desconocemos los mecanismos cerebrales que han llevado a esa persona a elegir el número. Si pudiésemos entrar en su mente y encontrar las causas que le han llevado a elegirlo, el número dejaría automáticamente de ser aleatorio. No salimos de la definición de aleatoriedad como ignorancia.

El sueño de Laplace

En perfecta sintonía con estas conclusiones, tenemos la postura filosófica llamada determinismo, ejemplificada por el matemático Pierre-Simon de Laplace (paradójicamente uno de los padres de la teoría de probabilidades) y defendida magistralmente por el filósofo holandés Baruch Spinoza. Laplace, en línea con la concepción del universo propio de la física clásica, entendía el mundo como un gran reloj: una inmensa maquinaría dominada por estrictas leyes físicas. Así, cada suceso que ocurre está determinado necesariamente por la causa o causas anteriores que lo han precedido. Es lo que Spinoza denominó colligatio causarum, la gran cadena causal que rige todo.

Laplace enunció una gran idea: si tuviésemos una superinteligencia (llamada tradicionalmente diablillo de Laplace) capaz de conocer el estado de todos los sucesos del universo en un momento t y todas las leyes que rigen su funcionamiento, podríamos predecir absolutamente todo lo que ocurrirá en el momento t + n. Si el universo es un gran reloj y conocemos todos sus mecanismos internos, viendo la posición de sus manecillas, podemos predecir con total exactitud la posición del segundero en el siguiente segundo y en cualquier otro momento del futuro. Estamos ante el gran sueño del determinismo y, por ende, ante el gran sueño de la ciencia moderna: la predicción absoluta del futuro. El primer problema de esta fantasmagoría estaba en encontrar tal superinteligencia. El número de variables que hay que tener en cuenta para predecir cualquier suceso es altísimo. Si queremos predecir con precisión total el resultado de mi apuesta en el craps tendremos que saber muchísimas cosas: la posición inicial del brazo (músculos, tendones, articulaciones…), de la mesa, de los dados… fuerza, ángulo y trayectoria de lanzamiento, gravedad, presión atmosférica, temperatura… deberíamos tener un mapeado perfecto de la superficie de la mesa con todas sus posibles irregularidades… Un simple lanzamiento de dados requiere ya una considerable cantidad de variables, ¡cuánta más requerirá todo el universo! ¿Dónde encontramos alguien con tal capacidad de cálculo? La solución llegó con el avance de los ordenadores: si la capacidad de cómputo crece exponencialmente según la ley de Moore, pronto tendremos supercomputadores capaces de predecir cualquier cosa ¿Seguro? Stephen Wolfram demuestra que no, pero para entender por qué hay que adentrarnos en la teoría de autómatas.

La regla 110

Wolfram ha pasado gran parte de su vida intelectual estudiando autómatas celulares. Un autómata celular es algo, a priori, bastante sencillo. Es un tipo de autómata (algo que actúa sin necesidad de un humano que le indique qué tiene que hacer, es decir, es automático) que está formado por una malla cuadriculada de casillas. Cada casilla puede tener dos colores: blanco o negro (si bien podemos aumentar su complejidad añadiendo más colores) y va avanzando en el tiempo en pasos discretos (por turnos) y siguiendo una serie de reglas sencillas. Por ejemplo, podríamos tener una casilla negra que podría evolucionar en el próximo turno operando según la siguiente regla: sigue siendo negra si en una de las ocho casillas adyacentes que la rodean hay otra casilla negra. Si no, pasa a ser blanca. Ya está, así de fácil. Lo interesante consiste en ir probando reglas diferentes y ver qué es lo que ocurre cuando dejamos que el autómata evolucione en el tiempo. Son curiosas las configuraciones que aparecen en el famoso juego de la vida de James Conway. Con unas simples reglas que dicen que una casilla “morirá” (pasará de negra a blanca) en función de que muera por aislamiento (con menos de dos casillas negras adyacentes) o por superpoblación (con más de tres casillas negras adyacentes), y seguirá “viva” (seguirá negra) si tiene únicamente tres casillas negras adyacentes (un entorno equilibrado), conseguimos configuraciones tan curiosas como esta:

Es la Gosper Glider Gun (pistola de planeadores), una configuración estable que seguirá disparando planeadores indefinidamente. Lo que Conway pretende mostrar es que con un número muy pequeño de reglas sencillas podemos conseguir una gran complejidad. La complejidad parece emerger espontáneamente desde la simplicidad.

Wolfram quiere ir más allá. Va a estudiar los autómatas celulares más simples, los unidimensionales. Constan de una casilla con dos adyacentes, pudiendo dar ocho configuraciones diferentes de casillas blancas y negras. Combinando en línea recta unos autómatas con otros, descubrimos que, por combinatoria, solo podemos encontrar 256 combinaciones posibles. Wolfram proyectó estos autómatas en una malla bidimensional y observó lo que ocurría. Según el tipo de configuración que aparecía clasificó cada autómata en un tipo: los de tipo uno creaban patrones repetitivos sin interés; los de tipo dos generaban rayas estables arbitrariamente espaciadas; los de tipo tres comienzan a crear formas muy interesantes como, por ejemplo, el triángulo de Sierpinski, un bonito fractal; pero los más interesantes fueron, sin duda, los de tipo cuatro: generan patrones complejos que no se repiten. Wolram llama a cada autómata regla, y las numera (del 1 al 256). Pues bien, la más espectacular es la regla 110 que genera la configuración que vemos en la imagen de más abajo.

Es algo muy sorprendente. La regla 110 genera patrones reconocibles (agrupaciones de triángulos) que se repiten y organizan de un modo totalmente impredecible. Wolfram afirma que esta regla pasa sin problemas cualquier test de aleatoriedad, es decir, que estamos ante un conjunto de reglas sencillísimas y totalmente deterministas (nada hay de aleatorio en ellas) que generan patrones complejos y absolutamente impredecibles. De la sencillez obtenemos complejidad impredecible. Tenemos un magnífico generador de números aleatorios muchísimo mejor que el de Lehmer. En este enlace podéis probar las configuraciones de todos los tipos de autómatas de Wolfram.

Esto hace saltar en pedazos al diablillo de Laplace. Al ser la regla 110 impredecible, si no sabemos su patrón de funcionamiento, es imposible descubrirlo a partir de la malla que genera. Podríamos tener una superinteligencia que conociera todos los estados del mundo pero, a partir de ellos, si el mundo funcionara a partir de la regla 110, no podría descubrir jamás el algoritmo, por lo que no podría predecir el futuro.

No obstante existe una grave objeción. La regla 110 se termina por estancar. No genera configuraciones más allá de la que vemos allí arriba. No evoluciona hacia formas más complejas. Por decirlo a lo bruto, no avanza hacia crear bacterias, células o dinosaurios. A pesar de que Wolfram se esfuerza en ponernos ejemplos de organismos vivos que se rigen por estos patrones, la muestra que nos ofrece dista mucho de ser una parte significativa del mundo vivo. Definitivamente, Dios no creó el universo utilizando la regla 110.

La única conclusión que podemos sacar es que podemos tener un universo determinista e impredecible, lo cual, aunque no es poco, solo nos sirve para dañar gravemente la idea de Laplace, el viejo sueño de poder predecirlo todo.

Rompiendo la máquina de Laplace

Estamos en el 2654 y, tras siglos de avances en las ciencias informáticas, hemos podido construir el diablillo de Laplace, una supercomputadora capaz de conocer el estado de cada átomo del universo y todas las leyes que determinan su funcionamiento. Vamos a ponerla a prueba: ¿qué resultado va a dar mi próxima tirada de dados? Un tres responde la máquina y, efectivamente, lanzo los dados y sale un tres. Bien. Ahora le pregunto: ¿Qué voy a hacer en el próximo instante A o B? Mi plan es hacer lo contrario a lo que ella prediga. Si ella me dice que voy a hacer A, yo hago B y viceversa ¿Qué pasaría?

La máquina puede predecir que yo pretendo engañarla y puede saber perfectamente que si dice que haré A yo haré B. El caso es que está programada para informarme de lo que va a ocurrir verdaderamente por lo que tiene que responder a mi pregunta y yo siempre puedo hacer lo contrario a lo que diga. La máquina no tiene alternativa y entra en un bucle fatal: si responde para predecir el futuro fallará en su predicción y si no responde no estará prediciendo el futuro. Entonces comienza a echar humo y en su pantalla comienza a repetirse la frase “FATAL ERROR, FATAL ERROR…”. Laplace vuelve a enfadarse, y es que lleva un día bastante malo.

Aleatoriedad ontológica

Hasta ahora solo hemos hablado de lo que podríamos denominar como aleatoriedad epistemológica. No hemos podido escapar de la definición de la aleatoriedad como ignorancia, es decir, como una propiedad de nuestro modo de conocer el mundo. Algo es aleatorio porque no conocemos, ya sea provisionalmente o por definición, el algoritmo que lo genera. Sin embargo, cabría hablar de otro tipo de aleatoriedad: la ontológica. La aleatoriedad ontológica respondería a la pregunta, no ya de si podemos o no predecir el mundo, sino si el mundo realmente tiene un funcionamiento indeterminado o aleatorio.

Para Spinoza, la respuesta era clara: el cosmos es un gran mecanismo ontológico en el que no hay lugar alguno para el azar. Y es que lo difícil de imaginar es un suceso real de naturaleza azarosa ¿Cómo sería algo así? Si entendemos que un suceso determinista es aquel cuyos efectos están totalmente determinados por causas anteriores, un suceso aleatorio sería aquel que no está determinado por nada anterior ¿qué diablos sería algo así? Sería un suceso incausado, una causa primera anterior a toda la colligatio causarum. Sería un fenómeno mágico, extraño a toda racionalidad… Muchos filósofos pusieron en ese lugar a Dios. Tomás de Aquino, basándose en Aristóteles, pensaba que en los límites del universo existía un motor inmóvil, algo que movía todo el cosmos sin moverse. Ese motor debería ser una causa sin causa, ya que si tuviese una causa anterior, deberíamos preguntarnos qué es esa causa y qué la causa a su vez, llegando a una regresión ad infinitum de posibles causas. La causa incausada, auténtico ser libre e indeterminado, tenía que ser Dios.

Algo que no conocían ni Spinoza ni Tomás de Aquino, era el Principio de Indeterminación de Heisenberg o los sistemas caóticos. Son temas cruciales para entender la indeterminación o no del universo y otros dos nuevos duros golpes a Laplace, pero ahora no vamos a hablar de ellos si no queremos que este artículo se nos vaya de las manos. Ya habrá tiempo de adentrarnos en el micromundo de la cuántica o en la meteorología caótica.

Le peliagudo libre albedrío

El problema se hace más difícil cuando no solo queremos sacar de la cárcel del determinismo a Dios, sino también al ser humano. La inmensa mayoría de la gente piensa que elige libremente lo que hace en su vida. Tengamos en cuenta que libertad no es lo mismo que aleatoriedad. El dado que lanzamos jugando al craps, suponiendo que es un verdadero suceso aleatorio, no elige libremente sacar una de sus caras. Un fenómeno aleatorio es tan libre como uno determinista: nada de nada. La libertad es algo aún más extraño que el azar, si cabe.

Si los seres humanos somos realmente, ontológicamente, libres, nuestras decisiones tienen que ser fruto de un suceso que, aunque no sea aleatorio, tiene que estar liberado de la determinación de causas anteriores. Aunque ellas puedan condicionar la decisión, en último término la decisión debería poder escapar de ellas. Cada una de nuestras decisiones tendría que ser una nueva causa incausada, algo que no tuviese nada que ver con causas previas… Sería una novedad radical, algo que violaría el principio de conservación de la materia y la energía… Si aceptamos el modelo de Spinoza, algo así sería totalmente imposible, por lo que la libertad humana no sería más que una ilusión. Creemos que somos libres pero, en el fondo, lo somos tanto como cualquier máquina. Spinoza decía que creemos que somos libres, únicamente, porque desconocíamos las causas de nuestra conducta. De nuevo, la libertad, al igual que el azar, sería un engaño fruto de nuestra ignorancia.

A partir de las nuevas técnicas de escaneo cerebral, el neurocientífico Benjamin Libet realizó unos controvertidos experimentos que arrojan nueva luz sobre este tema. La prueba era relativamente sencilla: se monitorizaba la actividad cerebral de un individuo, mientras éste tomaba la decisión de apretar o no un botón y todo se cronometraba. Luego se le preguntaba al sujeto el momento exacto en el que conscientemente había tomado la decisión. Los resultados fueron sorprendentes: el escáner cerebral mostraba actividad cerebral mucho antes del momento en el que se decía haber tomado la decisión ¡Decidimos antes de ser conscientes de tomar la decisión!

Sin embargo, no todo el mundo acepta los resultados de Libet. El psicólogo Christoph Hermann, los realizó de nuevo modificando algunos parámetros: en este caso, el sujeto experimental ve una serie de imágenes y tenía dos botones ante sí. En función de una lista de instrucciones, al ver una imagen debía pulsar uno u otro. El resultado fue que la actividad cerebral del sujeto se activaba, no solo antes de pulsar un botón, sino ante la mera expectativa de tener que pulsarlo. Según Hermann, el cerebro se activa ante la expectativa genérica de tener que hacer algo. Lo que Libet entendía como el momento de la toma de decisión no es más que la preparación para actuar. Si Hermann tiene razón, Libet no podría decirnos nada acerca de nuestra libertad.

Y es que no hace falta irse tan lejos para criticar a Libet. Es posible que en decisiones rápidas el inconsciente tome el mando, pero no hay que ser un neurocientífico para darse cuenta de que no todas son así. Volvemos a la mesa de craps y voy a realizar una apuesta. Para ello me pongo a pensar y a sopesar qué apuestas me convienen y cuáles no. Hoy me siento especialmente afortunado por lo que, aunque ya sé que apostar al doce es un suicidio, la banca paga treinta a uno. Tengo cien euros… ¡puedo ganar tres mil! Además, tengo a mi lado a una bella dama mirándome. No puedo parecer flojo. Tengo que mostrarme como si el dinero no me importara…Todos estos pensamientos son conscientes y, a la postre, van a determinar mi decisión. Aunque al final, en el momento de decidir el inconsciente pudiese tomar el mando, toda la deliberación anterior es consciente.

Pero es que ya no es cuestión de consciencia o inconsciencia. Evidentemente, si mis decisiones son inconscientes no son libres pero es que, siendo conscientes, tampoco tienen por qué serlo. Supongamos que hago la apuesta fuerte del doce y me juego en ella mis últimos cien euros ¿Qué ha determinado mi decisión? Una serie de divagaciones ¿De dónde han salido? Necesariamente de conocimientos y experiencias previas. Seguramente, si yo hoy me sintiera especialmente afortunado, si no me pareciera suculento el posible premio de tres mil euros, y si no hubiese una mujer hermosa juzgándome, mi apuesta sería diferente.

Las piruetas de los filósofos

Muchos pensadores no aceptaban (y siguen sin hacerlo) la idea de que no seamos libres, de que solo seamos presuntuosos autómatas. Cáigase en la cuenta de las graves consecuencias que esto tiene para el mundo moral. Si no somos libres, no somos responsables de nuestros actos. Nadie condenaría a la cárcel a un ordenador que se equivoca en un cálculo ¿Qué pasa entonces con el sistema judicial? ¿O con la misma democracia (voto libre)? O peor aún, ¿qué pasa con el paraíso prometido por Dios a los buenos? El malvado no pudo elegir ser bueno, por lo que no sería justo castigarle con el infierno por algo de lo que no es responsable ¡La religión se cae con el determinismo! No es casualidad que a Spinoza se le designara como “El hombre más impío del siglo XVII” y se lo expulsara de la sinagoga de Ámsterdam.

Los demás filósofos, muy nerviosos, pusieron sus dotados cerebros a trabajar en la solución. Descartes, el padre del pensamiento moderno y, a fortiori, de este universo mecánico determinista, intentó arreglar el desaguisado sacando la libertad del mundo. Para él, la res cogitans (nuestra mente) es una substancia diferente a la res extensa (el mundo), por lo que no se tiene por qué regir por sus férreas leyes. La mente era algo inmaterial, espiritual y, a la postre, inmutable y eterna, que podía obrar con total libertad ya que ira inmune a las leyes de la física. La pega es que Descartes se metió en un tinglado aún mayor: ¿cómo se comunica mi mente espiritual con mi cuerpo material? Cuando mi mente decide lanzar los dados, ¿cómo algo inmaterial puede “empujar” a mi material brazo para que lance? Y Descartes planteó uno de los más cutres apaños de la historia de la filosofía: la glándula pineal. Dijo que, en el centro del cerebro teníamos un órgano que servía para conectar el mundo espiritual y el material, una especie de wifi intersubstancial… Hoy sabemos que la glándula pineal no tiene, naturalmente, nada que ver con eso.

Y es que parece que solo había dos alternativas: o se acepta que el hombre es parte del mundo natural y, como tal, no es libre al estar sujeto a la cadena causal, o sacamos al hombre del mundo, o al menos una parte de él, y le otorgamos libertad, aunque eso traiga casi más problemas que los que soluciona. O somos materialistas y negamos la libertad, o somos dualistas para mantenerla. Pero, ¿sólo existen estas dos opciones?

La astuta solución de Hume

A mi juicio, la mejor solución la dio el escocés David Hume. Como empirista radical que era, no podía permitirse sacar la libertad del mundo, ya que el único mundo que existe es el que puedo percibir con mis sentidos. Hume, guiado por la máxima empírica newtoniana, no quería fingir hipótesis, quería basarse en la más pura experiencia. Entonces comenzó por desechar la “mágica” libertad ontológica: no hay libertad en el mundo mecánico de Spinoza y Laplace. Sin embargo, y aquí viene su ingeniosa solución, eso no quiere decir que no seamos libres en un cierto sentido.

Supongamos que, por divulgar estas teorías tan ateas, la inquisición me condena a prisión. Estoy en una húmeda y lúgubre celda, lamentándome por mi desgracia y anhelando volver a ser libre. Pero claro – me pongo a pensar – si el universo es una gran máquina y yo no soy libre, encerrado en la cárcel sigo siendo tan esclavo de las leyes físicas como tumbado en el sofá del salón de mi casa ¿Por qué entonces voy a estar apesadumbrado? No obstante, este pensamiento no me consuela: ¡sigo queriendo salir de allí!

No nos pongamos nerviosos, Hume viene al rescate. Es completamente cierto que nuestras decisiones están determinadas por causas previas. Mi personalidad, carácter, educación, cultura, situación actual, etc. determinan por completo cuál va a ser mi siguiente decisión. Hume entenderá entonces que una acción libre es la que yo realizo en total coherencia con este pasado que me determina. En el ejemplo de mi encarcelamiento, las ideas que yo he aprendido a lo largo de mi vida previa me dicen que estar encarcelado es algo muy malo y que no es deseable estarlo. Esas ideas determinarán el deseo de actuar evitando ser encarcelado, pero, se me privará de mi libertad cuando se me obligue a actuar en contra de esas mismas ideas y deseos. Ser esclavo significará estar obligado a hacer algo para lo que no estabas determinado. Si obligamos a un católico a abortar, a un ecologista a matar animales o a un conservador a subir los impuestos, estamos dañando su libertad, pero si les dejamos que sigan su natural cadena causal podrán llevar una vida plenamente libre.

Jugando con Dios al craps

Sigo apostando mis escasos ahorros al craps. Sé que es muy posible que el lanzamiento de mis dados esté totalmente determinado, pero también sé que cómo no conozco el algoritmo que lo genera, los resultados son, al menos para mí y para la divina banca, totalmente aleatorios. También sé que mis probabilidades son bajas, que la banca siempre gana y que los casinos no han amasado grandes fortunas a base de dejar que sus clientes ganen las apuestas. Seguramente que perderé, al igual que Laplace perdió soñando con la predicción absoluta del universo. No obstante, el juego sigue siendo muy divertido. Juguemos entonces.

Fuentes y libros para saber algo más

Propongo al lector una bibliografía variada y mucho más amplia que los temas que he tratado aquí. No he añadido páginas web porque el lector moderno ya sabe manejarse muy bien en la red, y hay montañas de información sobre todo esto. También me he centrado en libros publicados al castellano, que ya sé que da mucha perece leer en inglés (aunque en la lengua de Shakespeare hay infinitos libros más ¡Estudia inglés cretino!), y que se encuentran fácilmente. En general, son obras, que me han gustado mucho y que, de uno u otro modo, violentaron mi cerebro y me hicieron pensar.

La mente de Dios de Paul Davies. Fue el libro que me hizo interesarme por todo esto. Aborda diversos problemas filosóficos desde la teoría de la computación. Así supe de Kolmogorov y su definición de aleatoriedad.

La singularidad está cerca de Ray Kurzweil. Es un ladrillo, pero en él encontrarás un montón de información sobre todo lo que hay detrás de la construcción de máquinas inteligentes. La computación y la teoría de la información aparecen por doquier.

El número Omega de Gregory Chaitin. El autor no me gusta mucho como escritor, pero le reconozco que ha llevado a sus máximas consecuencias el problema de la parada de Turing. El número Omega es algo tan extraño como desbordante. Vas a fliparla.

¿Quién manda ahí? de Michael Gazzaniga. Reflexiones sobre el libre albedrío, y muchos otros temas, a partir de los experimentos con cerebros escindidos ¿Dónde tiene la consciencia un hombre con dos cerebros independientes?

Decodificando la realidad de Vlatko Vedral. Teoría de la información aplicada a diversos campos, entre ellos, a los juegos de azar.

El cerebro accidental de David Linden. El mejor libro de divulgación científica sobre el cerebro que he leído hasta la fecha (y he leído unos cuantos). Si quieres saber si somos libres o no, primero tienes que investigar mucho sobre esa cosa que tienes dentro del cráneo.

Fundamento de Inteligencia artificial. Libro Tercero de Antonio Benitez. Todo lo que quieras saber sobre autómatas celulares. Conway, Wolfram y muchísimo más. Después de leerlo a uno se le quedan unas ganas tremendas de ponerse a programas maquinitas, “vidas artificiales”. Además, el libro te muestra los códigos para programarlo todo en Scheme.

El hereje y el cortesano de Matthew Stewart. Todo lo que usted quiso saber sobre Spinoza y Leibniz y nunca se atrevió a preguntar. Maravillosamente escrito, si quieres comprender la filosofía del determinista por excelencia, aquí la tienes magníficamente explicada. Además, un retrato entretenídisimo sobre su vida y su época.

Alan Turing. El hombre que sabía demasiado de David Leavitt. Una biografía de uno de los padres de la informática en donde, además, se te explica con claridad meridiana sus teorías.

¿Hasta qué punto somos libres? El problema del determinismo de Ted Honderich. Por poner un libro de filosofía pura, me voy a uno de los últimos y más leídos sobre el tema. Honderich, un determinista, reflexiona sobre todo el tinglado. Ventaja: es breve, unas doscientas páginas.

Las viñetas que ilustran el artículo las he diseñado utilizando el fácil y divertido programa online Stripgenerator.